第二章
歷史領域中的教會。
啟 2:1-29；啟 3:1-22
你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。你要寫信給士每拿教會的使者，說：那首先的、末後的、死過又活的，說：我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。你不用怕你將要受的苦。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的，說：我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子，說：我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事比起初所行的更多。然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們受大患難。我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有上帝的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我上帝面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父的眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來！你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也不再從那裡出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上、從我上帝那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的，說：我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！（啟 2:1-29，啟 3:1-22）
教會的命運將在聖徒約翰的《啟示錄》中得到追溯；因此，首先必要的是我們必須了解教會是什麼。實現這一點是本書第二章和第三章的主要目標。一個完全相同的目標似乎決定了第四卷福音書的編排。該福音書的引言或序言見於啟 1:1-18；毫無疑問，我們在那裡以簡明扼要的形式，遇見了後來透過耶穌生平事蹟的選擇而得到闡明和強化的思想。序言之後是一段從啟 1:19-20 到啟 2:1-11 的章節，顯然，福音書作者旨在敘述的耶穌與世界的鬥爭及其得勝，尚未開始。因此問題產生了：該章節的目的是什麼？答案是，它旨在展現福音書所關注的救贖主，當祂進入歷史領域時的樣貌。這裡也是如此。《啟示錄》第一章是本書的引言或序言，包含了後來將在教會歷史中得到闡明的思想。教會與世界的鬥爭尚未開始，也不會開始，直到我們讀到啟示錄第 6 章。在此期間，我們要在第 2 章和第 3 章中看到基督的身體，其鬥爭與勝利將佔據我們的思緒。
這些章節由七封信組成，分別寫給啟 1:11 中提到的亞洲七個城市的教會，並按同樣的順序書寫，從以弗所開始，以老底嘉結束。每封信都包含許多獨特的內容，但如果我們只看個別部分，就無法理解這兩章所呈現的整體圖景。因此，首先需要注意關於這七封信的一般性考量。
可以觀察到，每封信都是寫給所命名教會的「使者」。正如序言中所解釋的，本註釋的目的使得對這裡所用「使者」一詞含義的探討成為次要問題。然而，幾點評論是不可避免的。對該詞最常見的兩種解釋是：「教會的使者」要麼是分別委託給他們的守護天使，要麼是他們的主教或首席牧師。這兩種解釋都可以毫不猶豫地拒絕。因為關於第一種，完全沒有證據證明猶太教或早期基督教認為每個基督徒群體都有其守護天使；而關於第二種，如果像似乎存在的那樣，在猶太人的會堂裡有一位被稱為「使者」的官員，他所處的地位完全是次要的，並不具備這裡歸於各個「使者」的任何權威控制力。此外，這兩種解釋都被一個單一的考量所否定：考慮到關於數字「七」與數字「一」的關係，七位使者就像七個教會一樣，必須能夠被視為一個整體。但七位守護天使不可能如此，因為這種普遍的守護只能歸於教會的大元首——主耶穌基督。七位主教或首席牧師也不可能合理地合併為一位普遍主教或一個普遍長老團的主持人。真正的觀念似乎是，「教會的使者」是一種象徵性的表述，教會的積極生命（相對於消極生命）在其中得到了表達。對聖徒約翰來說，每個人、每件事都有其使者。上帝藉著使者宣告並執行祂的旨意。1 祂甚至藉著使者向子說話。2 子藉著使者行動並啟示祂的真理。3 水有使者。4 火有使者。5 風有使者。6 深淵有使者。7 在所有這些場合中，當所談論的人或事物被表現為走出自身，並參與交流或行動時，就會介入一位「使者」。同樣地，「教會的使者」就是教會本身，唯一的區別在於，當他們被這樣稱呼時，他們不僅被視為擁有內在的活力，而且被視為將這種活力運用於外部事物。（1 啟 7:2；啟 8:2；啟 14:6；啟 14:8-9；啟 15:1；啟 15:6；2 啟 14:15；3 啟 1:1；啟 20:1；啟 22:6；4 啟 16:5；5 啟 14:18；6 啟 7:1；7 啟 9:11）
上述解釋得到了啟 1:20 中「七星就是七個教會的使者」這一事實的證實，因為「使者」與「星」並無不同，星的職責不是隱藏在某個秘密房間裡，而是發光，並從它在蒼穹中的位置向大地投射光芒。對於數字「七」在同時用於教會和星時所要求的處理一致性，也因此成為可能；因為如果前者代表教會的本質（她是什麼），後者就代表同一教會的作為（她做什麼）。因此，在七個「金燈臺」和七顆「星」或「使者」中，我們得到了教會的雙重圖景；所使用的兩個形象中的每一個都指向她存在的不同方面。這種雙重稱呼也可能是為了符合《啟示錄》中經常觀察到的一條規則，即引導作者先用取自猶太教的象徵，然後用取自更廣闊的外邦教會領域的象徵來談論同一件事。在上帝會幕的秘密中燃燒的「金燈臺」提供了前者，在蒼穹中閃耀的「星」提供了後者。
既然如此，七封信是寫給七個教會的，而不是寫給每個教會中的任何個人，因此關於它們的以下細節應當銘記在心：
1. 它們旨在向我們展示普世教會的圖景。乍看之下，似乎它們只應被個別地、分開地看待。不同的教會是按名稱稱呼的。在對每個教會所說的話中，沒有什麼與我們容易想像的當時情況不符。有充分的理由相信，每封信都包含了一幅真實的歷史圖景，就像我們相信聖徒保羅寫給羅馬、哥林多、以弗所或腓立比的書信一樣。任何其他假設都會傳達關於《啟示錄》構建原則的錯誤觀念，會破壞使徒寫作的真實性，並迫使我們認為他的話對於那些最初設計（無論其進一步應用如何）的對象來說一定是不可理解的。然而，問題並未因此窮盡；因為完全有可能的是，某些教會和它們狀態中的某些細節之所以被選中，是因為它們提供了普世教會最好的典型代表。幾個理由可以使我們相信這確實是這樣做的。
(1) 我們有充分的理由相信，除了這亞洲七個教會之外，在使徒寫作時，同一地區還存在其他教會。早期教父之一提到了老底嘉和特拉勒斯的教會。也有可能在歌羅西和希拉波立有教會，儘管這些城市在聖徒保羅時代之後不久就遭受了地震。然而，聖徒約翰並非向七個，而是向「亞洲的七個教會」致意，彷彿該省沒有更多的教會了。* 然而，確實還有更多；因此他不可能打算向所有教會致意。他進行了選擇，卻沒有說明他這樣做了；這是一個自然的假設，即他的選擇旨在代表普世教會。（* 啟 1:4）
(2) 必須重視數字「七」。《啟示錄》的每一位讀者都熟悉該數字在其結構中所扮演的獨特角色，以及它（除非啟 17:9 是個例外）從不單指該數字本身的事實。它是多樣性中的統一，是那種唯有賦予其統一之名的多樣化運作中的統一。因此，諸如「上帝的七靈」或「羔羊的七眼」這樣的表達顯然是象徵性的。除非上下文中存在明顯導致不同結論的內容，否則相同的觀念必須貫穿所有關於該數字的註記。這裡不存在那樣的情況。如果這兩章確實與本書的其他部分不協調，或者與之幾乎沒有關係，那麼可能會有人主張它們僅僅是歷史性的，並且在其中不應尋求比表面更深層的含義。然而，我們已經看到，它們與其他章節的聯繫是非常緊密的；因此，我們無法避免將它們納入與其他地方適用的相同解釋原則的範圍內。因此，它們的數字「七」必須被視為統一的典型，而七個教會則代表了一個普世教會。
(3) 對每封信的聽眾給予關注的呼籲性質，導致了相同的結論。如果每封信僅僅是為那些立即收到信的人設計的，那麼該呼籲可能會單獨針對他們。相反，它是以最普遍的形式表達的：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！
(4) 救主對七個教會中每一個說話的身分，總是取自聖徒約翰在本書第一章中所見的人子異象。誠然，在所提到的個別細節中，這一點並不立即顯現；但在絕大多數情況下，它是如此清晰，以至於我們有權推斷，即使在我們可能無法清楚察覺的情況下，神聖作者的心中也存在某種秘密的聯繫紐帶。毫無疑問，書信的描述比異象的描述更全面、更詳盡；但當我們記住第二章和第三章中包含的關於我們主的七種不同描繪在第一章中被合併為一個時，這種情況就很容易解釋了。考慮到這些因素，最重要的一點是無可爭辯的，即書信描述的種子在每一種情況下都可以在初步異象中找到。
因此，耶穌向第一間教會——以弗所教會——介紹自己時，說祂是「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走者」；這段描述顯然出自《啟示錄》1:12-13、16，在那裡，那位見異象者看見「七個金燈臺；燈臺中間有一位好像人子……他右手拿著七星」。向第二間教會——士每拿教會——耶穌介紹自己時說：「那首先的、末後的、死過又活的，說這些話」；這段描述取自《啟示錄》1:17-18：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」向第三間教會——別迦摩教會——的介紹是：「那有兩刃利劍的，說這些話」；這段描述的原始出處見於《啟示錄》1:16：「口中出來一把兩刃的利劍。」向第四間教會——推雅推喇教會——救主開場說：「那眼目如火焰，腳像光明銅的神的兒子，說這些話」；我們在《啟示錄》1:14-15讀到「眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛煉光明的銅」，便知曉這些話的來源。至於第五間教會——撒狄教會——問候語的後半部分，即「那有神的七靈和七星的，說這些話」，無需多言；但前半部分的來源則較難追溯。比較《啟示錄》5:6與4:5，我們得知神的七靈是救贖主所擁有的，且象徵為神寶座前燃燒的七盞燈。轉向第一章，我們發現見異象者在第4節提到「寶座前的七靈」，這正是他在《啟示錄》5:6中告訴我們救贖主所「有」的那些靈。因此，他習慣將後者與前者聯繫起來；儘管在《啟示錄》1:4中，他沒有明確說那七靈是耶穌的擁有物，但這種觀點顯然是他對該問題整體構想的一部分。因此，《啟示錄》1:4便是對撒狄教會所說之話的來源。對第六間教會——非拉鐵非教會——說：「那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說這些話」；我們不難在《啟示錄》1:14、18中認出這段詳盡描述的根源，那裡告訴我們，耶穌基督作為祂聖潔的標記，有「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」，並且祂有「死亡和陰間的鑰匙」。最後是給第七間教會——老底嘉教會——的開場白：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說這些話」；其起源可見於《啟示錄》1:5，那裡提到「耶穌基督，是誠信真實的見證，從死裡首先復活，為世上君王元首的」。七封書信的每一句問候，都是本書第一章中對人子描述的一部分；由此可以合理推論，這些書信的內容與問候語一樣，都只是整體的一部分。
(5) 在這七封書信中，我們遇到了許多表達方式，只有在本書後面的章節中才能找到解釋，而那些章節對普世教會的指涉是不可否認的。第一封書信中的生命樹，在對新耶路撒冷的描述中再次出現，且有更詳盡的論述。第二封書信中提到的第二次死，直到對教會仇敵的審判完成後才得到解釋。第三封書信中應許寫在信徒身上的新名，直到我們看見錫安山上的十四萬四千人時，才變得清晰可解。第四封書信中提到的對列國的權柄，以及晨星的賞賜，直到我們被帶入千年國度的異象和榮耀救贖主的最後宣告時，才能被理解。第五封書信中的白衣，直到我們看見穿白衣的群眾站在寶座和羔羊面前，才能得到正確的理解。第六封書信中提到的「我神……新耶路撒冷，是從我神那裡……降下來的」，在我們親眼見證她降臨之前，始終是一個奧祕。最後，第七封書信中坐在基督寶座上的應許，只有藉著與祂一同作王一千年的教義才能得到闡明。
(6) 值得注意的是，給第一封和最後一封書信中對我們主的描述，其適用範圍不僅限於以弗所和老底嘉教會，而是更為廣泛。這表明，雖然這些書信在系列中各有其位，但同時也被視為一個整體群組的首尾成員。
對以弗所教會，救主描述自己為「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走者」；這段描述對以弗所的指涉並不比對其他任何教會更多。同樣地，對老底嘉教會，祂描述自己為「阿們，為誠信真實的見證，在神創造萬物之上為元首的」。第一個稱號無疑源自《以賽亞書》65:16，那裡在同一節經文中兩次重複了「阿們的神」這一公式；這個名稱應用於耶穌，其含義並非指全能者對祂子民的一切應許都將由祂成就，而是指祂本人就是全能者對祂子民所作一切應許的實現。第二個稱號使我們想起《約翰福音》18:37，耶穌回答彼拉多問題時說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」祂的整個使命被祂概括為「作見證」的觀念。祂是永恆真理在最深層意義、最廣闊且最全面範圍內的完美、真實、實際的見證。第三個稱號，同樣不能僅限於物質創造的層面，彷彿等同於「萬物藉著道而造」。若如此，它將無法與前兩個稱號對應，因為前兩個稱號無疑適用於救贖之工，同時加上「神」字也將變得毫無意義或令人困惑。此外，在《啟示錄》1:5中，耶穌在被稱為「誠信真實的見證」之後，緊接著被描述為「從死裡首先復活的」，我們將無法抗拒這樣的確信：眼前的這些話主要指的是新創造，即基督教會，那在基督裡擁有真實生命的被救贖的人類。或許不必排除物質宇宙的觀念；但若有所指，那也僅是作為被救贖的宇宙，處於安息與榮耀的理想狀態，即新耶路撒冷從天而降，教會的仇敵被扔進火湖之時。可以看出，這三個稱號具有普遍性而非特殊性；包含這些稱號的問候語，應與其他書信的問候語區分開來，後者（除最後一封外）都與其所屬書信的內容有著最緊密的聯繫。因此，我們說這證明了第一封和最後一封書信不僅僅是連續系列中的成員，後者可能將前者遠遠拋在後頭，而是將系列中所有成員聚集並歸納為一體的連結條款，這絕非憑空想像。
(7) 值得注意的是，七封書信所致的城市皆位於聖地之外，且每一處的基督教會，至少在很大程度上是由外邦信徒組成的。因此，這些教會不能僅代表猶太教會，而必須體現那更廣闊的基督教會觀念——當猶太人與外邦人之間隔斷的牆被拆毀，兩者藉著十字架在一個身體裡和好，在子與父裡成為一個教會時所帶來的觀念。如果我們處理的是猶太基督教會，我們無疑會發現它位於耶路撒冷或巴勒斯坦的某個城市。當我們被帶到外邦人的土地，且這些教會已知大多為外邦人時，這證明了我們面對的是那偉大的外邦教會，其概念本身就蘊含著普世性的思想。
(8) 上述觀點得到了《啟示錄》整體性質的證實。這本書是象徵性的。它以第一章的象徵性描述開始。眾所周知，象徵手法在第四章恢復，並從那一點一直持續到結尾。現在，在這兩組象徵之間插入一段純粹歷史性的文字當然是有可能的。但如果我們有獨立的理由認為，這裡的事實至少在某種程度上是為了服務於高於純粹歷史思想的意圖，那麼我們就不能不承認，本書的整體統一性因此得以保存，並賦予了它我們所期待的完整性，否則這種完整性將會缺失。
因此，《啟示錄》第2章和第3章的七個教會旨在代表那一個普世教會。見異象者選擇了亞細亞的這些特定教會，以及它們狀況中的特殊特徵，作為對神在世上國度狀態的最佳說明，而這正是他預言性話語的主題。他要在整個啟示中，始終關注教會自身及其與世界關係的某些方面。但這些方面不僅僅存在於未來。更不是作者憑藉個人想像力繪製的理想圖畫。在他那受啟發的眼中，放眼他所處的世界，這些狀況也是真實存在的，這一間教會有一種，那一間有另一種。因此，聖約翰將它們歸納在一起。它們是「現在的事」，也是「將來必成的事」。
《啟示錄》的普世性從一開始就很明顯。
2. 給七個教會的書信的第二個特徵值得我們注意，因為這些書信明顯可分為兩部分，第一部分由前三封組成，第二部分由後四封組成。每一位研究者都承認這一事實，其證據在於兩部分中對「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」這一呼籲所安排的位置不同。在前三封中，這一呼籲作為書信的核心部分出現，緊接在對得勝者的應許之前；在後四封中，它則位於書信的結尾。還有一個更有趣的差異，儘管《英王欽定本》將其掩蓋了。根據原文最可靠的抄本，第二和第三封書信——即給士每拿和別迦摩的書信——省略了其他所有書信中都有的「我知道你的行為」這句話。這種情況至少是引人注目的，且似乎只有一種解釋。在作者心中，前三封書信聯繫得如此緊密——或許比七封整體或後四封更緊密——以至於他認為第一封書信中出現的這些話，其影響力延伸到了第二和第三封，就像同一封書信中對榮耀之主的描述，其聲音向前傳遞，而最後一封書信的聲音則向後傳遞，貫穿了其餘的書信。無論如何，我們不能不看到，前三封書信以及後四封書信，儘管它們在某種程度上構成了整體的一部分，但在每一種情況下都構成了一個特殊的統一體。我們現在要問，這種區別的根據是什麼？在每一部分中，教會是以什麼樣的眼光被看待的？
可以說，有兩種教會觀貫穿了整個《啟示錄》：第一，教會作為她自身，處於她真實的本質中；第二，教會作為她參與並受到與世界鬥爭影響的狀態。兩者之間的區別可以在我們所說的分組中追溯。前三封書信引導我們思考前一種狀態下的教會，後四封則引導我們思考後一種狀態下的教會。在前三封中，她是基督純潔的新娘；在後四封中，她已屈服於世界的影響，其中的忠信餘民與她那些有名無實、不忠的成員分開了。
七封書信所分配的數字說明了這一點。三是神的數字；四，正如本書許多章節所顯示的，是世界的數字。我們有一組三封書信，與一組四封書信相對，這一簡單的事實足以讓人產生一種印象：無論以何種方式，神的思想與前者聯繫得更緊密，而世界的思想則與後者聯繫得更緊密。
當我們審視書信的內容時，這種印象得到了證實。讓我們看看前三封，會發現其中沒有一封將整個教會與其中的任何忠信餘民進行對比，也沒有一封將教會描繪為屈服於世界的影響。毫無疑問，她中間有邪惡；而邪惡總是源於世界，而非源於神。但她還沒有意識到自己周圍的罪惡。她還沒有開始與世界交易、遷就世界，或貪戀世界所給予的東西。對以弗所教會的主要指責是她離棄了起初的愛心。她已經失去了那標誌著她與天上的新郎訂婚時期的明亮與喜樂的感覺。但作為實際存在於世上的教會，永遠無法完全脫離罪惡；就尼哥拉一黨而言，她在以弗所分享了她主的情感，並以應有的憎惡看待他們。對士每拿教會沒有任何責備。她反而是她主完全信任的對象；祂只是在為她預備試煉，這符合祂訓練祂子民的法則：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」類似的評論也適用於別迦摩教會。那裡沒有指責說她讓世界獲得了對她的統治權。她中間確實有人持守尼哥拉一黨的教訓，但人數很少；他們不過是「幾個人」，而她並沒有縱容他們。相反，儘管住在撒但座位之處，她仍對她的主保持忠誠，並在當時甚至燃燒至死的迫害烈火中得到了淨化。在這三個案例中，教會都不是完美的，但沒有一個對她的託付真正不忠。她處於危險之中；她需要藉著苦難得到成全；藉著苦難，她被成全了：但她知道，凡想要與世界為友的，就是與神為敵，而神的仇敵就是她的仇敵。
當我們轉向七封書信的第二組時，我們立刻呼吸到了不同的氣氛；而對比之所以更加鮮明，是因為在後四封的第一封中，我們聽到了在給以弗所和別迦摩的書信中已經兩次出現的罪惡。根據《啟示錄》2:20最可靠的批判性讀法，對推雅推喇的指責是：「你容讓（你放任；你寬容）你的妻子耶洗別」。耶洗別是一位外邦公主，是第一位嫁給以色列北國君王的外邦王后。因此，她特別適合代表世界的影響；對推雅推喇的指責因此是：她不僅僅是容忍了少數人，而是以她聯合的成員身份，容忍了世界，及其外邦的思想和行為。她知道這就是世界；但儘管如此，她仍滿足於與它和平共處，甚至與它結盟。撒狄教會同樣難辭其咎。她中間有幾名未曾玷污自己衣服的人；但整個教會犯了深重的罪。她重現了福音書中我們所熟悉的法利賽人模式，在宗教上以形式取代內在，然後屈服於她因此而予至高地位的肉體情慾。非拉鐵非教會像士每拿教會一樣，沒有受到責備，即使在世界之中能有這樣一間教會也是好的；然而，即使是非拉鐵非也「稍微有一點能力」，而「持守你所有的」這一勸勉，似乎表明她已經失去了許多。最後，沒有人會誤解老底嘉教會在認同世界方面的自願性。她說她是富足的，已經發了財，一樣都不缺。她的成員生活優渥，處境安逸，他們在世俗財物中找到了太多的安慰，以至於變得盲目，看不見人需要更好的、更高的東西作為自己的份。簡而言之，在這四間教會中，我們看到了教會與世界之間與前三間完全不同的關係。這不僅僅是內部衰退的危險，以及需要試煉及其帶來的益處。這是與世界的實際衝突；有時，可能是對它的勝利，有時則是屈服於它的影響並採納了它的精神。在前三間教會中，所有人，或除少數例外，都站在基督一邊；在後四間中，只有「餘民」對祂忠誠。
對不同書信中給得勝者的應許的關注，似乎證實了上述說法。這些應許在兩組書信中的語氣有著顯著的對比；即使存在一定程度的相似性，第二組中的應許也會發現比第一組更豐滿、更豐富。在以弗所、士每拿和別迦摩，「得勝的」所受的獎賞很大，就像一個仍處於簡單和孩童狀態的人所會得到的。給他的第一個應許是，他必吃神樂園中生命樹的果子；第二個是，他必不受第二次死的害；第三個是，他必吃隱藏的嗎嘛，並像聖所最深處的大祭司一樣。一切都很安靜。應許者的呼籲是針對靈魂較溫柔的感受。